bicc2的部落格

先說個人覺得思想史(尤其是名家)我寫得很心虛就不放了==

諸子學上學期只把儒家結束 思想史則是期中前儒家就完結了(這啥連載) 

當時可是對孔子及其有為的弟子後生晚輩們有滿滿的愛呢(欲聞詳情請內洽XD)

沒辦法一學期見他們兩次不愛也難←是這樣嗎

一.  孔子的政治主張德治與任賢，請論述並評論之(97級,95級,94級)

「德治」與「任賢」互為因果，共同成就王道政治。任賢則德治方為可能，選賢舉能才能彰顯王道以德服人，「舉直錯諸枉則民服，舉枉錯諸直則民不服」。而德治/人治之下「政者正也，子率以正，孰敢不正」、「為政以德，譬如北辰，居其所，而眾星共之」、「道之以德，齊之以禮，[民]有恥且格」，賢者在位、能者在職，風行草偃、上行下效，上位者「修身、齊家、治國、平天下」，人民以上位者馬首是瞻，亦開始修德成賢，如此因任賢成就德治，德治創造更多賢者，彼此互為因果形成良好循環。舉例來說，司馬光讚賞東漢光武帝時政：王莽末年，天下動亂一如孔子之時，光武帝即位後從修身讀經開始，求賢若渴，上行下效使東漢士大夫重視修德、崇尚氣節，雖有宦官弄政，東漢光武中興後有段時間我們看到孔子政治主張實現的可能，可惜後來黨錮之禍、賢臣如蔡邕遇害，政治清流才化為烏有。至曹操下求賢令，實已是挾天子以令諸侯的唯才是用、不問賢德了。直至今日，任賢或許有可能，但整體而言社會仍是以「法治」為尚，可以看出孔子的政治主張因其目標崇高、理想性仍是高過完整實踐性的。(451字)

二.  孟子主張性善，荀子主張性惡，試敘述其二人之論點，並評論之(97級,95級,94級)

孟子從先驗論、精神/道德層面(道性)主張人性本善，證據在於「見孺子入井必生惻隱之心」，以此說明惻隱、羞惡、辭讓、是非之心人皆有之，而這正分別是仁義禮智之端。但孟子只舉惻隱之心顯然證據不足。孟子主張存養之功，舉牛山之木嘗美矣之例，說明「仁義禮智非，由外鑠我者也，我固有之也[…]求則得之，舍則失之」：「人見其濯濯也，以為未嘗有材焉[…]豈無仁義之心哉?其所以放其良心者，亦猶斧斤之於木也，旦旦而伐之，可以為美乎?[…]故茍得其養，無物不長，茍失其養，無物不消」，這是從消極面上說明善端要由點發展為面要存養，旦旦尋回放失之心，便能導入義之正路。積極面上孟子主張擴充善端，舉星星之火擴而充之可以燎原等說明「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼[…]故推恩，足以保四海」，進程大有《大學》首章「修身、齊家、治國、平天下」之况味，亦呼應孔子「己立立人、己達達人」。

荀子則從經驗論、生理/欲望層面(欲性)主張人性本惡，證據在於「人生而好利、好逸樂、好聲色、疾惡」，順是則暴亂生、孟子辭讓之心等佚失。孟子所謂善者在荀子看來是「偽(人為)」，社會觀察上我們因此可說孟子是動機論者、荀子則是結果論者。但荀子並非對人性絕望，「必將有師法之化，禮義之道，然後出於辭讓，合於文理，而歸於治」，強調「化性之教/化性起偽」，是相應孟子從消極存養與積極擴充善端開出「師法之化、禮義之教」使民歸於善。我認為孟子談人之異於禽獸之性、荀子談人之同於禽獸之性，殊途卻同歸於勸人向善。誠然孟子強調自發性的道德論述是最高原則，但就我的觀察，荀子強調規範性的禮教/禮治論述卻是較可行的，也是作為儒家論述與強制性、針對性的法家論述之間的橋梁，修正儒家理想性、融入法家現實性。(704字)

三.請敘述孔子的學習方法，並評論之(97級,95級,94級)

孔子並非一開始便志於教育，但「十有五而志於學」，至古稀之年猶好學不倦，其「學習方法」我認為是可以作為今日學子的參考而不過時的：

(一)溫故知新、好學不倦、篤求真知--溫故之功用不只在於「學而時習之，不亦說乎」，還能呼應孔子教育方法之一的「啟發誘導」，使老師「舉一隅」時學子能立刻想起學過的相關知識而「以三隅反」。正因為「時習」，點滴吸收、銘刻於心，不囫圇吞棗、一知半解，所以再深奧難解的學問亦能如荀子〈勸學篇〉所說「金石可鏤」。而「知新」與「時習」必也是同等快樂，必還能使學子好學、樂學：「學如不及，猶恐失之」、「發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾」。因為「溫故知新」而有日益精進之喜而好學、「好學不倦」而能「知之為知之，不知為不知」而樂在學習、「篤求真知」，我認為這是學習很重要的開端。

(二)學思並重、攻異去蔽—學習之端猶如善端是要不斷修正長養的，學思要並重、偏邪一方均會有所蒙蔽：「學而不思則罔，思而不學則殆」。以擁有三達德「知、仁、勇」卻不學為例：「好仁不好學，其蔽也愚。好知不好學，其蔽也蕩。[…]好勇不好學，其蔽也亂」，「周處除三害」就是要將其「好勇不好學」之蔽去除。荀子〈勸學篇〉亦說：「吾嘗終日而思矣，不如須臾之所學也」――孔子開創私人講學之風，對春秋時代眾多「終日而思者」的幫助不可謂不大，思而能學則布衣可為卿相。同樣地，學也要能思，才不會變成食古不化的腐儒，使教育的美意付諸流水。因此在開端的基礎上，「學思並重」與「攻異去蔽」是進階學習，不斷學習與修正，才能成為才德兼具的士君子、為春秋亂世「對症下藥」。(657字)

四.孟子主張持志養氣之說，請論述並評論之(97級,95級,94級)

孟子之學以持志養氣為立身行事之本、修養之道。志為「意志」、氣為「勇氣」，「志」、「氣」相隨，「志壹則動氣，氣壹則動志」，「天將降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，增益其所不能」便是從道德之天的角度說明有「志」與「氣」，才能任重道遠、勝不驕敗不餒，不至於一蹶不振、意志消沉。

孟子云：「我善養吾浩然之氣」，養成方法主要有三：

(一)配義與道--「其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間。其為氣也，配義與道，無是，餒也」，剛直正心、所以正氣能「沛乎塞蒼冥」(〈正氣歌〉)，又因配義與道，故氣不單薄、不餒。孟子說明浩然之氣前，引曾子之言大勇者理直氣壯「自反而縮，雖千萬人，吾往矣」，可作為養氣不餒之例。文天祥〈正氣歌并序〉亦說「彼氣(獄中惡氣)有七，吾氣(浩然正氣)有一，以一敵七，吾何患焉！」

(二)集義所生--「是集義所生者，非義襲而取之也，行有不慊於心，則餒矣」說明持志養氣不只配義與道、還要集合積累內在之「義」，行由義之正路，不一曝十寒、行不由徑。若感到義理積累不足，氣自餒而亟需存養。

(三)勿助其長—孟子舉宋人「揠苗助長」為例強調應任志氣自然生長，這呼應「牛山濯濯」之例，不斷外力介入欲收成效，只會害了善端與志氣。

我認為持志養氣雖然在戰國時代因未能立竿見影而不為國君重視，但觀諸東漢士人重視氣節，文天祥及其〈正氣歌〉所述先烈們時窮節現，均鍊鎖式地樹立道德典範影響後世。反而近代中國因內憂外患，人民志氣委靡不振，成為魯迅筆下痛陳對象；近代西方亦有「精神麻痺」之說，在在顯示「心有餘而力不足」實際上應是「心不足」而要持志養氣、以沛然專一之志氣成就大業。(701字)

五、荀子主張制天命之說，試簡述其要，並評其說。(94級)

荀子主張自然之天，天為自然之運行體，運行依自然法則，不影響人之吉凶，所謂「天行有常，不為堯存，不為桀亡」，而一切禮義法度皆為人所創設，「從天而頌之，孰與制天命而用之；望時而待之，孰與應時而使之」強調制天、用天，「應之以治則吉，應之以變則凶。彊本而節用，則天不能貧。[…]故明於天人之分，則可謂至人矣。」

荀子制天命的主張比周代到孔子主宰之天、孟子道德之天更強調「人為」，提升人的高度與在宇宙間之作用，其後以「天人之分」開出「性惡」因而強調「禮」之「化性起偽」。制天命不只促進物質文明發展，使人降低靠天吃飯的依賴性，還增加精神文明之樂觀自信，相信人定勝天，一掃宿命論陰霾。從英國工業革命到近年環保意識高漲前，制天命可說是被奉為圭臬，但人們忽略的是「天人之分」，以為人定勝天甚至可「變」天，忽略了制天/治天「應之以治則吉，應之以變則凶」，且用天是以「彊本而節用，則天不能貧」為前提，強取豪奪、索求無度結果是天地反撲。(420字)